经过五千年的不断积累和发展，中国文化变得越来越博大精深。它本身所具有的价值和内涵已不是一两句话或一两篇论文，就能够道得完，说得清的。吾非学者，亦非以搞文化来养家糊口之人。只是面对当今社会上道德的缺失，官场的黑暗，以及传统文化所受到的不公正待遇的实际情况，而说一说自己对于中国传统文化的一些迂腐之见。丰富多彩的中国文化不知道养活了多少文人与学者，从古至今都是如此，这种客观现实也必将延续很长一段时期。在中国改革开放和现代化建设的道路上，对中国传统文化的不断研究和探索，是有利于人民和国家的事情，而且在现实中，我们也确实取得了不小的成就，但这一点点小小的成功却导致了某些学者教授们，对中国文化的解读形成的片面认知，却是值得我们深思、商榷以及追究的。（一）对中国文化儒、释、道的看法在学习中国文化概要的过程中，我发现一种十分荒唐的理解，即在许多专家学者的解读中，中国文化被简单抽象的理解为儒、释、道的三者合体。我觉得这种说法狭隘了中国文化，不仅没有看到中国文化的博大，也是一种思想简单，带有投机主义的表现。因为中国文化在出现儒、释、道文化之前，早已有了许多的文明，比如说：农耕文明、游牧文明以及国家的管理制度等都是出现于这三种文化之前的。儒学产生于春秋时期，由孔子对礼的认知，以及其门徒和追随者们对孔子思想的广泛传播，尤其是战国时期孟子对孔子思想的创新而逐渐发展起来，并且在中国几千年的封建社会中不断的积累，儒家文化才成为中国传统文化中举足轻重的一部分。但我并不认为儒学就代表了中国文化，尽管国外的许多国家建立了孔子学院，一时儒学炙手可热起来，也不能让我产生那种认同感，因为真正的中国人，对于属于自己本民族的文化，是必须有一个全面的了解的。就在儒学刚刚兴起或发展的春秋战国时期，中国就是一个“百家争鸣，百花齐放”的文化时代。当时除了孔孟儒家学派的“礼”、“仁政”之外，还有道家学派的“虚实相生”、“有无之道”墨家学派的“兼爱”、“非攻”、“尚贤”法家学派的“皇权、法律”思想，这些学派的思想都是当时极为盛行的文化因子，就连荀子的“循自然之法”也是十分有名的。这些思想不仅在当时有许许多多的追随者、信奉者以及实践者，就是联系现今的实际情况，它们的价值与用处都是随处可见的。而且在封建社会，儒释道文化在各朝各代的实际地位也是不同的，就比如说：秦始皇统一六国后，法家的思想备受推崇，做到“以法为教，以吏为师”实行“车同轨，书同文，行同伦”的统一方针，才奠定了中国传统的文化格局，使中国实现了真正的大一统；汉朝在早期崇尚道家“无为而治”社会得到稳定和恢复，中后期才有汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”使得儒学的一家独大。还有在唐朝统治者和人民普遍崇佛，宋朝则是佛道共存，元朝却偏于佛，明朝皇帝却偏重道家的长生，清朝转而支持佛教的发展。这些客观存在的事实都很好的证明了，中国文化是不能被简单的理解为儒、释、道的。另外，从历史的角度来看，中国传统文化还应该包括那些在科技，医药，学术以及军事等方面取得的成就。在科技方面，中国不仅有享誉世界的四大发明：指南针，印刷术，造纸，火药，还有墨子一书中有关物理学方面的研究，鲁班对于建筑方面的成就，张衡制作的地动仪等等，都是领先于同时代的世界各国的；中国的医药学在古时也长期领先于世界，出现了许许多多的名医大家，比如：“医药之祖”的神农尝百草，被称为“脉学之宗”的扁鹊，有“医圣”之称的张仲景写下中医经典伤寒杂病论，隋唐孙思邈写的千金方以及李时珍所著的本草纲目都是医药学上有着很高成就的；至于学术上中国文化所取得的成就那就更多了，九章算术是当时世界上最先进的应用数学，南朝祖冲之九章算术注中对数学里圆周率的研究，北宋沈括的梦溪笔谈至今还是我国科技发展史上的遗产毋庸置疑，这些文化也该是属于中国传统文化的一部分的。因而，对于中国文化的研究和解读，不能简单的理解为儒、释、道，而要从历史的发展轨迹中，去发现和领略中国文化，只有这样才能全面地理解中国文化之真正内涵。（二）对现今“精英文化”的解读所谓的“精英文化”是与大众文化、平民文化、草根文化、山寨文化相对立而产生的文化现象。即，不适应嘈杂的物质社会，它是人们内心渴求却常常被世俗生存需求驱逐时才能感悟到的，它是在人们静心思索或遭遇物质失利而需要情感慰藉时才冉冉上升。（引用于百度知识）
现今的社会，一些自以为是的人，大为鼓吹和歪曲“精英文化”俨然把自己当作社会的精英，世界的主宰者。诚然，在历史的发展中，无数的社会精英们（用他们的话来说）因为受过良好的教育，或有着超然的气魄和智力，为社会做过很大的贡献，但我也不能就认同他们由“精英文化”而产生的“精英治国”的结论。“水能载舟，亦能覆舟”、“人民群众才是历史的创造者”是永不可颠覆的真理。在古时王朝兴替的过程中，出现了许许多多的明君贤臣，他们曾为中国文化的发展
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